Как хотите, чтобы с вами поступали люди

Беседа девятая

Относись к другому так, как хочешь, чтобы относились к тебе. – Чтобы любить ближнего по-евангельски, надо вначале правильно полюбить самого себя. – О том, что исполнение заповедей есть тесный путь. – Чем евангельский здравый смысл отличается от житейского. – Почему не многие проходят в узкие врата молитвы. – Как не ошибиться в выборе духовного наставника. – О всяком учении надо судить по плодам. – Если кто-то творит чудеса, но не исполняет заповедей, то он не войдет в Царство Небесное. – Знает ли нас Господь? – Духовная жизнь должна быть построена на хорошем фундаменте. – Учение Спасителя необыкновенно жизненно.

Сегодняшнюю беседу мы начнем с толкования заповеди, на которой держится весь закон Христов. Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им: се бо есть закон и пророцы125 (Мф.7:12). Этот мудрый и тонкий нравственный принцип касается тех людей, которые потеряли ориентир – живое ощущение любви к человеку. Им нужна некая точка отсчета, с которой они могли бы развить свои нравственные чувства и в конце концов приобрести подлинную любовь.

Вчера за Божественной литургией читалось Евангелие, в котором законник спросил у Спасителя: Кто есть ближний мой?126 (Лк.10:29) – и тем самым показал, что он не знает опытно, что такое любовь. Человек, любящий ближнего, таким вопросом задаваться не будет: он всегда ищет случая излить свою любовь на того, кто в ней нуждается. Из этого евангельского повествования мы можем сделать вывод, что есть люди вполне благонамеренные и в то же самое время не знающие, кто их ближний.

Елика аще хощете, да творят вам человецы... Мы должны поступать с другими людьми не так, как они поступают по отношению к нам, а так, как мы хотим, чтобы они с нами поступали. Не отвечать, скажем, на добро добром, а на зло злом, ведь себе-то мы хотим только добра. Мы хотим, чтобы к нам относились с любовью, милосердием, чтобы нам всё прощали. Мы всегда находим себе извинение и желаем, чтобы люди, от которых мы зависим или которые нам дороги, относились к нам со снисхождением. Мы считаем себя достойными любви во всех ее многообразных проявлениях. И поскольку мы желаем всего этого самим себе, то должны так относиться и к другим. Однако здесь нужна оговорка: для того чтобы приобрести настоящую любовь к ближнему, нужно вначале научиться правильно любить самого себя. Об этом пишет святитель Игнатий (Брянчанинов). Если человек любит себя неправильно, например желает, чтобы потакали его порокам, то он навязывает эти пороки и ближнему. Скажем, люди, страдающие алкоголизмом, пытаются привлечь к этому пороку своих друзей, потому что им представляется, что выпивать – это приятно и хорошо. Таким образом, нам нужно прежде всего выработать некие нравственные критерии для себя самих, нужно научиться желать себе добра именно в христианском смысле.

Если мы хотим чего-то себе, значит, должны это делать и другим. Ибо в этом закон и пророки, то есть на этом держится все то, во что верили слушатели Спасителя, древние иудеи. В то время еще не существовало писаного Нового Завета. Спаситель только начинал Свою проповедь и обращался к иудеям таким образом, чтобы они приняли Его слова. Для них, конечно же, закон и пророки имели непререкаемый авторитет. И вот Спаситель все законодательство Моисеево сводит к одному принципу: Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им. Обратите внимание: вся – то есть все то, что мы хотим, чтобы делали нам, мы должны делать другим людям, ничего не оставляя без внимания, ничем не пренебрегая. Этот принцип является точкой отсчета, от которой мы можем начать свое исправление, если наше сердце черство. А мы все должны откровенно признаться себе, что в большей или меньшей степени подвержены этой, как говорят отцы, самой страшной страсти – страсти окамененного нечувствия.

Принцип, данный Спасителем, чрезвычайно прост и сформулирован в немногих словах. К этим кратким словам можно было бы свести не только Ветхий Закон, но и само Евангелие. Разве трудно запомнить эти слова: Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им? Казалось бы, нет ничего проще. Евангельское учение вообще просто по своему содержанию и доступно для понимания любому человеку. Даже если бы не существовало многочисленных святоотеческих толкований Евангелия, то и того, что мы понимали бы сами, было бы достаточно для нашего спасения. Но одно дело понять умом, другое – почувствовать сердцем. И когда мы оказываемся в конкретной ситуации, в которой нужно исполнить эту заповедь Спасителя, страсть похищает ее из нашего ума, и мы совершаем поступки под влиянием страсти, которая в данный момент нами владеет, будь то гнев, зависть или что-нибудь другое. Многочисленные оправдания, проявления нашего лукавства затмевают от нас истинный смысл того, что с нами происходит. Вместо того чтобы исполнить заповедь, мы приводим доводы, кажущиеся нам здравыми, вполне логичными и убедительными. А на самом деле это проявление нашей страстности. Если мы гневаемся, то это логика гнева, если мы подвержены блудной страсти – это логика блуда. Нет никакой беспристрастности в нашем рассуждении, оправдывающем то, что мы нарушаем заповедь, данную Спасителем.

Спаситель, понимая, что этот принцип трудноисполним для человека страстного, подбадривает нас следующими словами: Внидите узкими враты127 (Мф.7:13), то есть этот принцип есть «узкие врата». Много бывает разных обстоятельств, которые, как нам кажется, мешают нам быть до конца последовательными христианами, то есть исполнять то, что нам заповедано. На самом деле обстоятельства эти – признак нашего душевного состояния. Нам кажется, что в том или ином случае исполнить Евангелие невозможно, что нужно сделать исключение, но это как раз и есть те самые узкие врата, в которые мы должны войти, как бы протиснуться через них, а все, что мешает, оставить за ними.

Внидите узкими враты, яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им; что узкая врата, и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его128 (Мф.7:13–14). Когда человеку многое непозволительно, когда ему не разрешено предаваться гневу, вожделению, унынию и прочим многочисленным страстям, тогда он, конечно, чувствует себя стесненным. Так называемый здравый смысл препятствует ему идти по тесному пути. Но что такое здравый смысл? Это, как правило, опыт нашей страстной жизни, жизни по греху. Почему все мы, имея «здравый смысл», не можем найти друг с другом общий язык? Конечно же, потому, что на самом деле он не здравый. В повседневной жизни сталкиваются разные страсти разных людей. И часто мы, как нам кажется, здраво рассуждая, на самом деле оправдываем свою страсть. Нам кажется под действием страсти, что другого вывода нельзя сделать, иначе поступить невозможно, сказать иначе никак нельзя. А на самом деле это не обстоятельства заставляют нас так себя вести, а наше внутреннее состояние. Почему на одни и те же обстоятельства люди реагируют по-разному? Именно потому, что наша страстность заставляет нас совершенно по-разному видеть события, по-разному их объяснять и по-разному на них реагировать.

Как мы приобретаем так называемый здравый смысл? Мы основываемся на жизненном опыте, различных наблюдениях, повторяющихся ошибках, которые заставляют нас выработать определенное отношение к действительности. Но нам надо приобрести другой здравый смысл – евангельский. Преподобный Исихий Иерусалимский говорит, что если человек, занимающийся умным деланием, согрешает, то чувствует на себе обучительное оставление благодати: он теряет в молитве Божественное утешение, это заставляет его трезвиться и не совершать тех поступков и даже не допускать тех мыслей, которые прогоняют от него благодать. Так он обучается нравственной жизни. Христианский здравый смысл заставляет нас постоянно думать о нашей главной цели. Как говорит преподобный Серафим Саровский, цель христианской жизни – это стяжание благодати Святого Духа. Мы должны думать об этом каждый день, каждое мгновение, а не надеяться на то, что мы когда-нибудь в старости, где-нибудь уединившись, приобретем благодать Святого Духа. Учение Серафима Саровского совершенно соответствует учению всех святых отцов древности. Нам необходимо достичь успеха не в том или ином деле, пусть и добром на вид, а в единственно важном деле – приобретении внутри себя Господа.

Внидите узкими враты. Человек, отказывающийся от привычного ему страстного состояния, похож на того, кто с трудом протискивается в тесные врата. Действительно, бывает чрезвычайно трудно исполнять обычные повседневные дела и при этом не грешить. Но через эти тесные врата мы идем к спасению. А пространные врата ведут, безусловно, к погибели. Ведь если человек себя ни в чем не стесняет, позволяет себе свободу мыслей в отношении какого-нибудь греха, допустим гнева, то почему бы ему не позволить себе свободу ума и дальше и дойти в конечном счете до безбожия? Человечество идет именно по этому пути: постепенно отказывается от нравственных принципов, чтобы приобрести вожделенную, полную свободу делать все, что хочется. А христиане, с их точки зрения, сами себе создают трудности, препятствуют себе жить. Мы не даем действовать своим страстям, которые часто вдохновляют человека на экстраординарные поступки. Ведь всё, что мы видим вокруг, все достижения современной цивилизации, культуры – все это в значительной степени вдохновлено страстностью человека. Если мы от всего этого отрекаемся, значит, мы отказываемся и от успехов в обычной человеческой жизни. Да, мы от этого отказываемся, потому что для нас это ничего не значит, для нас успехом является внутреннее преуспеяние, единение с Богом.

Яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им. Широкие врата никак не стесняют человека, он чувствует себя свободно, расслабленно. Сейчас очень распространены выражения вроде: «не напрягайся», «расслабься». К этому нас призывает мир, но мы, наоборот, всегда должны быть напряженными. Когда мы расслабляемся, тогда подвергаем себя опасности: широкий путь вводяй в пагубу. Пагуба – это не только конечная погибель в вечности, не только вечные муки – пагуба постигает нас и сейчас, во время нашей земной жизни. Мы, не пытаясь себя ограничивать, так сказать сузить, для того чтобы исполнить заповедь Спасителя, подвергаемся многочисленным браням, искушениям, преткновениям и падениям.

И мнози суть входящии им. Чем ценнее вещь, тем больший труд нужно приложить, чтобы ее приобрести. Когда мы видим, что люди совершенно безболезненно, без всякого труда идут широким путем, это должно вызвать в нас подозрение. Мы так идти не должны, иначе окажется, что мы, православные христиане, живем по тем же принципам, что и безбожники, ни в чем себя не ограничивая, разве что не совершая блуда на деле и не доходя до убийства.

Узкая врата, и тесный путь вводяй в живот. Требование Спасителя пройти узкими вратами более всего проявляется в молитве. Кто имеет опыт Иисусовой молитвы, тот знает, насколько трудно втиснуть свой ум в восемь слов молитвы (да и при любой другой молитве это более или менее ощущается). Мы не проходим в эти узкие врата, потому что нам мешают разные страсти, помыслы, заботы. Поэтому тот, кто не хочет исполнять заповедь Спасителя: Вся убо, елика аще хощете, да творят вам человецы, тако и вы творите им, препятствует себе преуспеть и в молитве. Он становится как бы слишком толстым для этих узких врат. В одном из отечников есть повествование о монахе, которому было такое видение: всадники, держа бревно поперек, пытались войти в ворота, но так и не могли, сколько ни пробовали. То же самое происходит и с нами. До тех пор, пока мы благодаря этому нравственному принципу не очистимся, мы не сможем преуспеть в духовной жизни, в частности не сможем найти сосредоточения в молитве, которая в свою очередь будет очищать наш ум, а с очищения ума начинается очищение и сердца человеческого, и всей души человеческой.

Узкая врата, и тесный путь вводяй в живот. Обычно человек идет по какому-то пути и, дойдя до цели, входит в помещение. Здесь наоборот: сначала мы входим в узкие врата, а потом начинаем идти по тесному пути. Нравственный принцип, который мы разбираем в этой беседе, – только начало, а дальше еще идет тесный путь, по которому нужно пройти для своего спасения. Необходимо быть очень внимательным, чтобы не сбиться с этого пути, не заблудиться.

Тесный путь приводит нас в жизнь, как сказано по-славянски, в живот. Здесь не говорится о жизни вечной, вечном блаженстве, но это подлинная жизнь уже сейчас, на земле. Христианин, живущий по принципам вседозволенности и ни в чем себя не стесняющий, лишает себя благодати, он находится в бесконечном постоянном умирании. И иногда доходит до такого состояния, что не знает, чем отличается от неверующего человека. Преподобный Ефрем Сирин, преподобный Симеон Новый Богослов и другие отцы говорят, что жизнь души – это общение с Богом, смерть души – оставление ее благодатью Божией. Эта смерть постигла Адама, когда он пал в раю. Благодать Божия оставила его, и он в тот же день умер смертью, только смертью духовной, хотя в теле жил еще девятьсот с лишним лет. Так и мы, подобно прародителям, умираем духовной смертью, когда пытаемся спасаться, входя через широкие врата и идя широким путем. И наоборот: человек, входящий через узкие врата и потом идущий по тесному пути, обретает подлинную жизнь. Душа его живет в соединении с Богом.

О тесном пути Спаситель говорит, что мало их есть, иже обретают его. Это должно нас устрашить и заставить опомниться. Мы должны опасаться оказаться с теми многими, которые, сами того не замечая, идут к погибели. И сделать все для того, чтобы оказаться среди тех немногих, которые идут по пути, дарующему человеку жизнь.

Внемлите же от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы129 (Мф.7:15). Эти слова можно отнести ко всем лжеучителям, к тем, кто как будто бы обладает даром пророческим, однако же чужд Христа. И к тем учителям, которые говорят как будто бы добрые слова, бывают чрезвычайно снисходительными, но эта снисходительность служит для людей преткновением, расслабляет их и приводит в нерадение и погибель. Мы должны быть внимательны к всевозможным учителям, которых в наше время больше, чем тех, кто, собственно, имеет на это право. Не многие делайтесь учителями130 (Иак.3:1), – сказал апостол Иаков. В наше время человек, более или менее отличающийся благочестием, уже считается руководителем духовной жизни, а если он имеет странность в поведении, то слывет уже и старцем, и пророком, и прозорливцем! А тут нужно быть чрезвычайно осторожным. Мы не умеем разобраться в этом.

Для нас должно быть важно то, чему человек учит, а не то, как он выглядит. Иной, может быть, имеет недостатки в поведении, допустим грубоват, однако же он может иметь в своей душе истинную любовь и быть истинным христианским подвижником. Вежливость в узком смысле слова является следствием воспитания. Наоборот, кто-то обращается с людьми вежливо, культурно, он умеет привлечь к себе своей ласковостью, и нам кажется, что это любовь. А на самом деле это может оказаться та самая овечья шкура, в которую облекается волк для того, чтобы иметь почитателей и насытить свою алчущую от тщеславия утробу. Бывает и такое. И поэтому необходима осторожность. Спаситель предупреждает нас: Внемлите, – то есть будьте чрезвычайно внимательны.

От плод их познаете их131 (Мф.7:16). Мы должны судить не по внешнему виду, а по плодам. Сам внешний вид человека может привлекать: кроткое выражение лица, густая борода, худоба, скромная одежда. Даже кто-то из отцов предупреждает: «Не соблазняйся красивым голосом и густой бородой». Кроме того, привлекать может, допустим, красноречие. Ничего плохого в красноречии, худобе или бедной одежде нет; но мы говорим о том, что не всегда внешнее соответствует внутреннему состоянию человека.

От плод их познаете их. Плоды – это содержание учения. Священник, который правильно учит, пусть даже он будет нерадивой жизни, лучше, чем тот, кто, будучи ревностной жизни, учит неправильно. Действительно, что для нас важнее? Это дело священника, как он живет. А для нас важно, чтобы он правильно учил. Если мы будем обращать внимание на нерадение священника и пренебрежем его правильным учением, то откажемся от той пользы, которую нам предоставил Промысл Божий. И, наоборот, от ревностного священника, который учит неправильно, получим вред и можем погибнуть. Например, известно, что некоторые ересиархи, такие как Арий, Несторий, были постниками и подвижниками. Протопоп Аввакум тоже был подвижником и ревностным пастырем, имел множество духовных чад.

В наше время много сектантов, лжеучителей. В Сибири есть некто Виссарион, который объявил себя ни много ни мало Христом. Кришнаиты питаются только растительной пищей и довольно строго постятся, у них строгие нравственные правила. Все это и оказывается той самой овечьей шкурой, которая привлекает к себе людей. В наше время многие прельстившиеся люди считаются святыми. Например, сейчас издается книга о некоей Макарии, которой Божия Матерь являлась чуть ли не каждый день и беседовала с ней. Это просто абсурд. Преподобному Серафиму Саровскому, великому угоднику Божию, включая его сновидения, Божия Матерь за всю жизнь явилась двенадцать раз, преподобному Сергию – два раза. А тут появилась «избранница», с которой Божия Матерь беседует непрестанно.

Апостол Павел говорит, что в последние времена злые люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь132. Он же сказал, что в последние времена будут избирать учителей, которые льстили бы слуху133 (2Тим.4:3). Значит, мы склонны к тому, чтобы услышать что-то льстивое, приятное. Если мы этого не слышим, то человек представляется нам бесполезным, ненужным. У нас неправильные критерии того, кто может быть наставником, кто является пророком, и поэтому мы очень часто ошибаемся. Нам нужен рассудительный, здравомыслящий наставник, а отнюдь не пророк. Хорошо, если бы у нас были такие пророки, которые предсказывали бы нам будущее и открывали нам, как нужно жить и что полезно для нашего спасения. Но таких людей, я думаю, и в древности было немного.

От плод их познаете их. Еда объемлют от терния грозды, или от репия смоквы?134 (Мф.7:16). «Разве могут эти колючие растения приносить сладкие плоды благодати?» – говорит Спаситель. Истинное учение в конечном счете приносит в душу человека сладчайшее Божественное утешение. А ложное только ранит и раздирает ее, наподобие того, как бывает с человеком, который идет через заросли терновника или репейника. Мы должны всегда ориентироваться на истинное учение – на Евангелие и на творения святых отцов, которые, в сущности, излагают то же самое евангельское учение, только подробно и понятно изложенное для нас немощных.

Тако всяко древо доброе плоды добры творит, а злое древо плоды злы творит135 (Мф.7:17). Как колючие терновник и репейник не приносят добрых плодов, так не приносит их и некогда плодоносное дерево, если оно сгнило изнутри. Пусть на нем еще листья зеленеют, но оно уже не способно дать соков, для того чтобы плодоносить.

Не может древо добро плоды злы творити, ни древо зло плоды добры творити. Всяко убо древо, иже не творит плода добра, посекают е и во огнь вметают136 (Мф.7:18–19). Хозяйственный человек всякое не приносящее плода дерево вырубает, для того чтобы освободить почву для другого дерева. И мы в своей душе должны посекать все лишнее, для того чтобы насадить доброе дерево, то есть вкушать плоды от доброго учения. Темже убо от плод их познаете их137 (Мф.7:20), значит: по результату мы познаем пользу или вред от учения.

Кроме того, это поучение Спасителя можно отнести к сокровенной внутренней жизни человека. Внемлите же от лживых пророк. Этими лживыми пророками могут быть помыслы, возникающие в нашей душе, предсказывающие нам, как мы должны жить, относиться к тем или иным вещам. Мы принимаем эти помыслы, поскольку они говорят нам нечто доброе, ублажают нас, льстят нам. И кажется, что всё это – признак истинности. А на самом деле это помыслы тщеславия, гордости успокаивают нашу совесть, заставляют ее замолчать. И, в конечном счете, эти хищные волки ведут нас к погибели. Поэтому мы должны судить о них по плодам. Если плодом является покаяние, приносящее в душу утешение, сладость, тогда эти помыслы-пророки истинные, а если они приносят в нашу душу некий раздор, смятение, то они от диавола. Надо иметь в виду, что иногда под видом покаяния приходит лукавый, внушая нам помыслы, от которых мы приходим в уныние, отчаяние. О характере тех помыслов, которые на первый взгляд кажутся нейтральными, мы должны судить по результатам, которые проявляются в нашей душе. Эти результаты описаны в Евангелии: либо сладость, Божественное утешение, либо беспокойство, уныние, как бы некая боль, какую нашей плоти могли бы принести терние и репие, уязвляя ее. В конце концов, это может быть совершенное бесплодие, отсутствие всякого результата, подобно гнилому дереву.

Далее Спаситель говорит: Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех138 (Мф.7:21). Это страшное обличение для всех нас. Все мы произносим Иисусову молитву, начинающуюся словом «Господи». Все мы во время богослужения многократно взываем: «Господи, помилуй!» Но даже если мы взываем к Богу, как нам кажется, искренне, то этого еще недостаточно. Но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех – вот признак того, когда молитва приносит пользу. Воля Божия изложена Господом Иисусом Христом в Священном Писании, в особенности в Евангелии. И если мы не живем по Евангелию, значит, мы не исполняем волю Божию. А как можно войти в Царство, где правит Небесный Отец, волю Которого мы не исполняем? Вот когда мы говорим «Господи, Господи!» и при этом понуждаем себя к исполнению воли Божией или, по крайней мере, каемся в том, что по немощи прегрешаем, тогда мы имеем надежду войти в Царствие Небесное.

Мнози рекут Мне во онь день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас; отыдите от Мене, делающии беззаконие139 (Мф.7:22–23). В день Страшного суда многие скажут, что они не только называли Иисуса Христа Господом, но еще и пророчествовали, и изгоняли бесов, и творили многие чудеса, однако же они не войдут в Царство Небесное из-за своего беззакония. Мы знаем, что есть много прельщенных людей, думающих, что они искренне призывают Бога, и имеющих некие сверхъестественные способности, которые дают им демоны, для того чтобы они могли обольщать других. Эти люди претендуют на то, что они чуть ли не избранники Божии, а на самом деле они сыны погибели.

Итак, если человек творит чудеса, но не исполняет Евангелие, то он в Царство Небесное не войдет. Не будем обольщать себя тем, что в нас есть нечто особенное, что мы избранники Божии, даже если кто-то из нас и обратился к вере чудесным образом. Мне самому приходилось встречать людей, которые были призваны к монашеству через вразумление свыше, однако же это не избавляло их от преткновений и падений. Известны случаи, когда подвижники, имевшие сверхъестественные дарования, впадали в смертные грехи. Мы сейчас не будем говорить о том, покаялись они или нет. Церковь больше помнит о тех случаях, когда люди покаялись, и сообщает нам о них для нашего назидания. Наверное, много было и тех, кто не покаялся.

Для того чтобы себя укорить, достаточно вспомнить страшный пример Иуды Искариотского. Он был одним из двенадцати апостолов и был послан Спасителем на проповедь вместе с прочими апостолами. В Евангелии нигде не говорится о том, что он был лишен дара чудотворений и всех тех дарований, которые имели апостолы, но он совершил самое страшное преступление, пал самым страшным падением, какое только могло быть за всю историю человечества. Поэтому не будем ничем себя успокаивать, не будем обольщаться на свой счет. У нас не больше благодати, чем было у Иуды Искариотского, когда он был избран Самим Господом Иисусом Христом, чтобы стать одним из двенадцати апостолов и, значит, был достоин этого служения.

Отыдите от Мене, делающии беззаконие. Беззаконие состоит в безнравственности, в том, что мы отрекаемся от духовной жизни, в том, что мы не проявляем должной ревности к своему спасению. Беззаконие состоит в том, что мы вовсе отпадаем от православия. Человек, придерживающийся закона, сам себя ограничивает; беззаконник дает себе свободу, отказывается соблюсти закон, нарушает его ради своей выгоды. Иногда он делает это и под благовидным предлогом: мол, не украдешь, так умрешь с голоду, не совершишь такое-то преступление, значит, понесешь ущерб, подвергнешь опасности себя или свою семью. Я думаю, всякий нарушитель закона находит себе оправдание. Так и мы, подобно уголовным преступникам, находим себе оправдание, для того чтобы нарушить Божественные законы, волю Небесного Бога Отца.

Эти страшные слова: Отойдите от Меня, делающие беззаконие – мы, если будем вести себя неправильно, услышим не только в будущей, но и в этой жизни. Мы многократно бываем прогоняемы от лица Божия, лишаемы благодати из-за того, что нарушаем закон Божий. Почему в молитве мы бываем бесплодны? Почему в молитве у нас нет внимания, почему мы чувствуем сухость, окаменение? Потому что мы не заботимся о том, чтобы исполнить волю Божию. Нам хочется особенных, сверхъестественных дарований, но мы забываем о том, что самое великое дарование есть умение жить по заповедям.

И тогда исповем им, яко николиже знах вас. Нам кажется, что мы знаем Бога, мы именуем Его Господом, но Он нас не знает. Когда Бог познаёт человека, Он приближается к нему, соединяется с ним. А когда мы знаем Господа только умом, то мы часто бываем от Него далеки. И поэтому важно, чтобы Бог нас знал, чтобы Он про нас помнил. Конечно, Бог помнит о нас и знает нас как существ, Им сотворенных, приведенных к жизни, но Он может не знать нас как христиан, как людей, возвысившихся над своей греховностью и соединившихся с Ним умом и духом в молитве. Когда человек внимательно молится и сподобляется все большего соединения с Богом, когда Бог является в его душе, когда человек беседует с Ним, как говорят святые отцы, будто находясь на Страшном суде Божием, – тогда он чувствует, что Бог его знает, ощущает на себе взгляд Божий. Иногда он чувствует и некие упреки совести, которые обладают явно благодатным действием, заставляющим его уклониться от чего-либо греховного, даже от мысли, и устремиться к добру, несмотря на то, что это бывает трудноисполнимо или опасно. Если мы такого состояния не знаем, значит, и Бог нас не знает. А это, конечно, страшно.

Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное… Спаситель говорит все это для того, чтобы научить нас, что́ необходимо делать для своего спасения и чтобы мы понимали: вечность не есть некая утешительная мысль, ободряющая человека во время его земных трудностей. Вечность есть та подлинная реальность, в которую мы все когда-либо обязательно войдем. Земная жизнь словно некая тень настоящей реальности. Мы не должны успокаивать себя тем, что мы молимся, делаем добрые дела, исповедуем Иисуса Христом, Сыном Божиим, то есть имеем православную веру, потому что не только вера и добрые дела, но и чудеса недостаточны для спасения, если мы не исполняем волю Божию. Бог является нашим Отцом, поэтому воля Божия прежде всего состоит в том, чтобы мы имели в себе любовь к Богу, относились к Нему, как дети относятся к Отцу, и имели любовь к другим Его чадам, то есть ко всем прочим людям. Если мы не исполняем этого, то ничто иное не принесет нам пользы. Апостол Павел сказал об этом так: Если я отдам свое тело на сожжение, а любви не имею, не будет мне в том никакой пользы140. Все евангельские заповеди, по сути, есть разнообразная интерпретация любви, разным ее проявлениям в разных обстоятельствах, внутренних, человеческих, и внешних, окружающих его. Как эту любовь приобрести, как ее пережить, как ее усвоить? Для этого нужны многообразные советы и самого Евангелия, и, конечно же, святых отцов, изъясняющих евангельское учение для нас – людей, не просвещенных Духом Святым.

Всяк убо, иже слышит словеса Моя сия и творит я, уподоблю его мужу мудру, иже созда храмину свою на камени; и сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и нападоша на храмину ту, и не падеся, основана бо бе на камени141 (Мф.7:24–25). Спаситель часто приводит жизненные примеры, понятные его слушателям, людям практичным. Уподоблю его мужу мудру, то есть благоразумному человеку, который строит дом, заложив прежде хороший фундамент. Недавно мне пришлось быть в Венеции. Этот прекрасный город стоит на сваях из лиственницы, которым уже несколько сотен лет. Собор святого Марка, построенный византийскими архитекторами, тоже стоит на огромном количестве свай, экскурсоводы даже называют их число. Фундамент имеет чрезвычайное значение, и мудрый человек, который собирается возвести какое-то здание, обязательно подведет под него хороший фундамент.

Возможно, некоторые легкомысленные люди возводили дом на песке, и он хорошо стоял, пока не было стихийного бедствия. Спаситель использует этот образ: И всяк слышай словеса моя сия, и не творя их, уподобится мужу уродиву, иже созда храмину свою на песце; и сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри, и опрошася храмине той, и падеся; и бе разрушение ея велие142 (Мф.7:26–27).

Что такое фундамент в духовной жизни? Это евангельские заповеди. Мы должны не просто услышать слова Спасителя и насладиться евангельским учением, толкованием Иоанна Златоуста, Феофилакта Болгарского или любого другого толкователя, но исполнить это учение. И когда мы начинаем исполнять, тогда мы строим свою духовную жизнь на камне, на твердом основании, как об этом прекрасно рассуждает святитель Игнатий (Брянчанинов). Мы не должны строить свою жизнь на началах, которые не являются сутью христианства, допустим на посте: постятся и индуисты, и буддисты, и мусульмане. Нельзя строить свою жизнь на уединении: уединяются и не православные аскеты. В мистическом течении ислама, суфизме, есть дервиши, ведущие отшельнический образ жизни. Словом, уповать нужно не на внешнее, а на сущность, сущностью же православия является Евангелие.

И сниде дождь, и приидоша реки, и возвеяша ветри… Что можно понимать под словами «дождь, реки, ветры»? Это могут быть и внешние скорби, и внутренние брани, и разные искушения. Если мы гордые, самонадеянные, если мы не заложили фундамента в виде заповедей, то у нас будет достаточно искушений, чтобы нас свалить. Как говорит пословица, на всякого мудреца довольно простоты. Поэтому пусть никто не смеет на себя надеяться и никто не смеет думать, что он без Евангелия может спастись.

Вспомним: в начале XX века в России было много монастырей, они материально процветали – и вдруг в одно мгновение, я думаю, неожиданно для многих, на Россию обрушилась страшная напасть, монастыри были разорены, уничтожены, их насельники изгнаны. Каждый оказался предоставлен самому себе. И если человек не имел этой основы – заповедей, то он претыкался и падал. Некоторые не выдерживали тяжких испытаний исповедничества и предавали своих друзей, братьев и сестер во Христе. Иные вступали в брак, не будучи готовы среди искушений сохранять целомудрие. Сама история показывает, что если мы не будем основывать свою жизнь на заповедях, то ничто нам не поможет. Все остальное: пост, уединение, монастырское послушание и другие подвиги – является вспомогательными средствами для исполнения заповедей.

Более того, даже такое великое, восхваляемое святыми отцами занятие, как Иисусова молитва, также является лишь средством для того, чтобы исполнить заповеди. Умное делание, правильно понимаемое, – это не просто внимательное повторение Иисусовой молитвы, а стремление исполнять Евангелие внутри себя самого. Иисусова молитва есть некое оружие, ограждение, позволяющее нам удержать ум внутри Евангелия. Очистив свое сердце, научив сердце думать и чувствовать по-евангельски, человек уже не может поступить противно Евангелию. Как говорит преподобный Серафим Саровский, ум должен как бы плавать в законе Божием. Евангелие – это река, и наш ум должен постоянно плыть по течению этой реки, не выходя из ее берегов. А если мы стремимся к одной только внимательной молитве, ищем благодатной сладости, забывая о конечной цели, то, может быть, и получим благодать на какое-то время, подобно Иуде Искариотскому, который имел благодатные дарования, а в другое время – во время испытаний, искушений – подвергнемся сильнейшей опасности и в конечном счете падению, разрушению велию. Макарий Великий говорит, что есть люди, которые испытывают в молитве большую благодать, но по своему младенческому разуму не способны к Царствию Божию, потому что не имеют опыта борьбы со страстями, не имеют чистоты сердечной.

Итак, мы должны сделать все для своего спасения. Никто не должен думать: «Я христианин, делаю добрые дела, и этого достаточно». Так сказать, билет у меня есть, а если билет есть, уже не высадят. Нет, могут и высадить. И в начале, и на полдороге, а иных и в конце пути. Поэтому не будем впадать в беспечность, но не будем, конечно, и унывать, а возьмемся за дело. Начать каяться никогда не поздно. А если мы будем откладывать покаяние, искать благоприятного случая, ждать, что обстоятельства переменятся, то так может и вся жизнь пройти. Может, мы никогда не дождемся благоприятных обстоятельств, а может, желаемые нами обстоятельства для нас как раз не благоприятны, а гибельны. Иному человеку, например, хочется уединения, а окажись он в уединении – это приведет его в конце концов к погибели. Иному хочется телесного покоя: он не высыпается, много работает, – а получи этот человек телесный покой, он, может быть, впал бы в страшный грех. Поэтому не будем искать благоприятных обстоятельств, а положим в основу своей жизни заповеди: не только их слышание, но и исполнение, хотя бы это представлялось нам очень трудным и даже невозможным. По крайней мере, мы приобретем сокрушение сердечное. Как говорил один подвижник, исполнение заповедей прежде всего учит человека познанию своей немощи. Познаем хотя бы свою немощь и увидим, что ничего не можем без помощи Божией. И это уже великое приобретение.

Как отреагировал народ на проповедь Спасителя? И бысть егда сконча Иисус словеса сия, дивляхуся народи о учении Его143. Мы уже привыкли к словам Спасителя, они кажутся нам сами собой разумеющимися. К сожалению, мы не чувствуем всей их остроты, значимости, необычности. А люди, слышавшие Нагорную проповедь в первый раз, удивлялись учению Господа. Потому что оно необыкновенное и не соответствует здравому смыслу, ни тому, которого люди придерживались тогда, ни тому, которого придерживаются сейчас. Господь учит нас совершенно иному подходу к жизни.

Бе бо уча их яко власть имея, и не яко книжницы и фарисее144 (Мф.7:29). Спаситель учил как имеющий власть. Не как книжники и фарисеи, у которых было только отвлеченное представление о духовной жизни. Учение Спасителя чрезвычайно жизненно. При всей своей возвышенности оно касается таких сторон человеческой души и внутренней жизни человека, что мы понимаем: говорил это Тот, Кто знает человека, его душу, наклонности, способности и немощи. И поэтому в Евангелии сказано, что Он учил как власть имеющий, а не как люди, рассуждающие только теоретически или говорящие только о внешней стороне дела.

Источник: Размышления над Нагорной проповедью / схиархим. Авраам. - Москва: Паломник ; Екатеринбург: Ново-Тихвинский женский монастырь, 2012. - 383 с. ISBN 978-5-94512-106-5