Блаженны нищие духом

Человек всегда стремился к основательному и неизменному благу. «Будем искать то, что наградит нас вечным счастьем» – призывал древнегреческий философ Сенека. Но философия, как и любое другое человеческое учение, бессильна дать такое счастье. Человек, хватаясь то за одну, то за другую философскую теорию, пытаясь руководствоваться то житейским здравым смыслом, то эзотерикой, в отчаянии чувствует, что у него нет почвы под ногами. Все зыбко, все эфемерно, все ненадежно… Но тот, кто построил свою жизнь на евангельских заповедях, построил ее на прочнейшем фундаменте. И недаром Нагорная проповедь Спасителя начинается именно заповедями блаженства. Прочное, настоящее блаженство, счастье и свобода души – в жизни по Евангелию.

Нагорная проповедь – это свод главных заповедей, в которых содержится практически все нравственное учение христианства. Многие из этих заповедей знакомы даже тем, кто никогда не брал в руки Евангелия. Кто не знает, например, таких слов Спасителя: «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1) или: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Мф.7:12)?

Заповеди Нагорной проповеди отличаются удивительной простотой и ясностью, и на первый взгляд кажутся совершенно понятными. Но когда человек начинает их исполнять на деле, у него неизбежно возникают вопросы. Он недоумевает: «Как я могу никого не судить, если я по профессии судья?» Или: «Что значит повеление отсечь себе руку или вырвать глаз? Неужели я должен сделать это в буквальном смысле?» Или: «Как мне совершать молитву втайне, если в храме меня все видят?» Десять бесед-толкований схиархимандрита Авраама разрешают эти и подобные недоумения.

«Размышления о Нагорной проповеди Спасителя» – это не отвлеченный экзегетический труд. Цель книги, скорее, практическая: научить не только правильно понимать заповеди, но и жить по ним в современных условиях. Книга адресована и тем, кто уже старается жить по Евангелию, и тем, кто еще находится в поисках истины.

Беседа первая

В Нагорной проповеди содержится все нравственное учение Евангелия. – Какими ценностями мы живем. – Что такое духовная нищета? – Может ли человек состоятельный быть нищим духом. – Отрекшись от пристрастий, мы обретаем внутри себя Царство Небесное. – О плаче, приносящем блаженство. – Обладать землей будут люди не воинственные, а кроткие. – Мы должны постоянно алкать и жаждать исполнения заповедей. – Будем миловать наших обидчиков, чтобы и Господь нас помиловал. – Что значит увидеть в своем сердце Бога? – «Стяжи мирный дух, и вокруг тебя спасутся тысячи». – Высшее счастье – быть изгнанным и оклеветанным за Христа.

Сегодня мы начинаем цикл бесед, посвященных толкованию Нагорной проповеди Господа нашего Иисуса Христа. Почему мы будем толковать именно эту часть Евангелия? В «Слове о подвижнической жизни» преподобного Максима Исповедника, которое построено в виде беседы между старцем и послушником, есть следующий примечательный эпизод. Ученик спросил старца о спасении, а старец ответил, что наше спасение – в исполнении Евангелия. Когда же ученик сказал, что ему трудно всегда удерживать Евангелие в памяти, тогда старец дал ему такой совет: «По крайней мере, помни постоянно о двух заповедях – о любви к Богу и о любви к ближнему. Таким образом ты будешь содержать в уме все Евангелие». О Нагорной проповеди также можно сказать, что в ней содержится все нравственное учение христианства. Если из всего Евангелия мы будем понимать хотя бы только одну Нагорную проповедь, то уже получим нравственное руководство к христианской жизни.

Конечно, для нас желательно было бы содержать в уме все Евангелие, как это и делали подвижники в древности: например, в монастырях Пахомия Великого Евангелие учили наизусть. Но для нас сейчас это было бы трудно: у нас нет возможности вести такой образ жизни, какой вели древние монахи. У них было много времени, в том числе для изучения Священного Писания: они жили в большой скудости и были свободны от многих забот, которыми нам приходится себя связывать ради своего материального благополучия. Но пусть мы не можем выучить Евангелие наизусть – все же жить им, помнить и понимать его нам необходимо.

Тем не менее, мы Евангелием пренебрегаем. Пренебрегаем потому, что руководствуемся принципами, привитыми нам вне Церкви. Все мы являемся представителями современного общества и несем на себе груз официальной и неофициальной идеологии этого общества и того круга людей, из которого вышли. Мы этим живем и сами не замечаем, что, собственно, определяет наше поведение и образ мыслей. Евангельские заповеди в нашем сознании вытеснены на задний план, и когда нам нужно вспомнить об определенной заповеди и руководствоваться ею, мы вообще не вспоминаем о существовании Евангелия.

Нехристианские принципы заполонили нашу память, они руководят нашими привычками, мимикой, жестами, походкой и всем, всем. Мы, так сказать, пропитаны чем-то чуждым Евангелию. И, конечно, на такой почве Евангелие насаждается и укореняется с трудом, нам даже запомнить его нелегко, а тем более заставить себя жить и думать так, как того требует Священное Писание. Но несмотря ни на что мы, с Божией помощью, должны понуждать себя к тому, чтобы Евангелие стало нашим жизненным руководством, чтобы оно нас пропитало. Это касается не только учения Спасителя – мы должны впитать в себя и сам образ Господа Иисуса Христа. Спаситель вел себя совершенно безупречно. Не потому, что показывал нам пример, как делают это учителя или родители, а потому, что Он был совершенным человеком. В том, как Он поступал в тех или иных случаях: выражал какие-либо чувства или подавлял их в Себе, оказывал послушание или, наоборот, проявлял твердость, – мы имеем перед собой живой пример истинно евангельского поведения.

Современные психологи считают, что детей воспитывает не столько то, чему их учат родители, сколько то, как родители ведут себя в жизни. Поведение родителей дети воспринимают без всякой критики, потому что еще не способны к ней по своей простоте и искренности. С годами у человека появляется критическое отношение к поступкам родителей, но к тому времени он уже перенимает их взгляды, которые родители, может быть, даже и не высказывали. Есть принципы, которые мы декларируем, и принципы, которых мы придерживаемся на самом деле. Вот они-то и есть наши подлинные взгляды, действительные убеждения, которые коренятся в нашем сердце. Вот эти-то убеждения родителей и перенимает ребенок. И впоследствии, даже если он осознает, что какая-то черта в его характере, поведении неправильна, ему бывает чрезвычайно трудно ее переменить.

Для нас, христиан, как я уже сказал, примером является Господь Иисус Христос. Его человеческая воля никогда не противоречила воле Божией, но всегда ей подчинялась и всегда ей следовала. Мы узнаём волю Божию из Евангелия, поэтому наш ум, как замечательно выразился преподобный Серафим Саровский, должен как бы плавать в законе Господнем. Эти его слова – не просто умозаключение, они являют опытное знание духовной жизни. Из жития преподобного Серафима вы знаете, что он каждый день прочитывал одного евангелиста. Конечно, для обычных христиан, не пустынников, это практически невозможно. Но каждый должен применить слова преподобного Серафима к себе в зависимости от того, насколько позволяют ему обстоятельства, скажем читать Евангелие больше и внимательнее.

Конечно, при этом нужно следовать совету святителя Игнатия (Брянчанинова): не толковать Евангелие по-своему, а читать авторитетных экзегетов, например, блаженного Феофилакта Болгарского и Евфимия Зигабена. Их толкования просты и в то же время заслуживают безусловного доверия. Толкования святителя Иоанна Златоуста более пространны и заключают в себе еще и нравственные поучения. Менее авторитетны, но выдержаны в святоотеческом духе толкования Б. И. Гладкова и епископа Михаила (Грибановского). Существует толкование преподобного Ефрема Сирина. Переведены на русский язык толкование святителя Кирилла Александрийского на Евангелие от Иоанна Богослова и толкование блаженного Иеронима Стридонского на Евангелие от Матфея. Нам нужно как минимум ознакомиться хотя бы с одним толкованием – блаженного Феофилакта Болгарского. Тогда мы будем иметь правильное представление о смысле евангельских слов, а если позволим себе свободу в понимании Евангелия, то можем запутаться.

Толкование Нагорной проповеди Спасителя, которое я хочу вам предложить, также основано на святоотеческих толкованиях, но изъяснено применительно к современной жизни. Когда я пытаюсь истолковывать Евангелие, то делаю это почти всегда в практическом ключе. И даже когда говорю о каких-нибудь конкретных евангельских событиях, то также пытаюсь соотнести повествование о них с нашей жизнью. Я считаю, что для лучшего понимания Евангелия нужно ставить себя на место тех людей, о которых оно повествует. Скажем, ученики спрашивают что-то у Спасителя. Нам легче будет понять Его ответ, когда мы представим себя на месте учеников. Спаситель обличает фарисеев – легче будет понять Евангелие, когда мы представим себя одними из них. Таким образом, Евангелие становится для нас жизнью, а не просто повествованием о событиях, которые давным-давно миновали. Учение Спасителя, Его Нагорная проповедь должны восприниматься именно практически, и мое толкование будет относиться к нашей жизни.

Итак, приступим собственно к толкованию Нагорной проповеди. Узрев же народы, взыде на гору; и седшу Ему, приступиша к Нему ученицы Его1 (Мф.5:1). Спаситель взошел на гору, во-первых, ради удобства, чтобы проповедовать ученикам с естественного возвышения, а во-вторых, чтобы проверить произволение тех, кто Его окружал. Те, кому была безразлична проповедь Спасителя, остались внизу, а те, кто жаждал не только получить исцеление, но и услышать нравственный урок, последовали за Ним.

И отверз уста Своя, учаше их, глаголя: блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное2 (Мф.5:2–3). Спаситель начинает проповедь с противопоставления Своего понимания блаженства обычным взглядам людей. Принято считать, что если человек имеет в этой жизни успех, то это благословение Божие. И когда он чего-либо лишается, то нам кажется, что это Божие наказание. Таким образом мы показываем, что взгляд на жизнь у нас не такой, какой проповедовал Спаситель: мы не думаем, что блаженны нищие духом и вообще нищие. Наоборот, мы уверены, что блаженны богатые, удачливые, практичные, ловкие. Есть распространенное выражение: «Желаем вам всех благ». Что под этим понимается? Отнюдь не внимательная молитва, не смирение, не кротость, а нечто земное. Но Спаситель говорит: Блаженны нищие духом. Блаженство – это по сути и есть благо, в русском языке у этих слов даже корень один и тот же. Значит, благом для нас должно быть не земное преуспеяние, а нищета духовная.

Приобретению нищеты духовной нередко содействует нищета обыкновенная, то есть бедность: человек не имеет имущества, а очень часто и сам от него отказывается. Мы знаем, что многие и многие подвижники добровольно обнищали ради Христа. И Спаситель, как мы знаем, советовал богатому юноше, который хотел последовать за Ним, сначала продать имение, раздать деньги нищим, а потом уже идти за Ним. Однако же нищета духовная и нищета телесная не обязательно взаимосвязаны. Трудно богатому войти в Царствие Небесное, однако невозможное человеку возможно Богу3 (Лк.18:27). Люди богатые, но не имеющие пристрастия ни к власти, ни к деньгам, такие как Филарет Милостивый, могут быть нищими духом. Они всё раздают бедным, не считают богатство своим, даже не заботятся о себе. В материальном благополучии они видят только предоставленное им Промыслом Божиим средство для служения ближним. Поэтому не нужно думать, что нищета духовная возможна только для людей нищих в буквальном смысле слова.

Что же такое нищета духовная? На этот счет есть два толкования. Первое: если нищий в буквальном смысле слова – это тот, кто не имеет никакого имущества, то нищий духом – это тот, кто не имеет о себе никакого мнения. Сама формальная сторона выражения «нищий духом» предполагает внутреннее духовное состояние, которое легче всего отождествить со смирением. Каким мы представим себе человека, у которого дух нищ? Убогим, терпеливым, перед всеми поневоле смиряющимся.

Второе толкование принадлежит святителю Григорию Паламе, который говорит, что нищий духом – это человек, который не имеет пристрастия к богатству. Не тот, подчеркну, кто просто беден, а тот, кто не привязан к материальным благам. Приведу такой пример. Допустим, разорился какой-нибудь предприниматель, или человека уволили с работы, или он заболел и не может заработать себе на хлеб, или не может справиться с пороком пьянства и от этого обнищал. Может быть, этот неимущий человек вынужден побираться, просить милостыню, но это не значит, что он уже нищий духом: он ничего не имеет, но он, может быть, хочет иметь все. Он на все смотрит, как говорит Евангелие, завистливым оком. А бывает, как я уже сказал, что человек богатый не привязан к своему богатству и исполняет заповедь о нищете духовной. Это, конечно, редкость, но тем не менее церковной истории известны такие примеры. И, наконец, возможен вариант, при котором человек ничего не имеет и не хочет иметь. Это более частое явление. Например, монахи дают обет нестяжания именно для того, чтобы быть нищими духом. Ведь ничего не имея, легче отказаться от пристрастия ко всякой вещи.

Блажени нищии духом. В чем, собственно, состоит блаженство нищего духом? Конечно, не в нищете как таковой, потому что в таком случае блаженными были бы все нищие, даже если бы они ни во что не верили и не имели ничего ни в кармане, ни в душе. Нищета сама по себе – ни телесная, ни внутренняя – не может быть нищетой духовной. Про нищету телесную мы сейчас говорить не будем: ясно, что нищий постоянно бедствует. Но возьмем нищету духовную в смысле смиренного о себе мнения. Представьте себе человека, который считает, что он ни на что не годен, никому не нужен, ничтожен и никчемен. Разве он блаженный? Да он еще несчастнее, чем обыкновенный нищий. От осознания своего ничтожества он пребывает в глубочайшем отчаянии. Обобщая сказанное и забегая немножко вперед, скажу, что в смирении без Христа, как и в нищете без Христа, нет ничего радостного.

Блажени нищии духом. Почему? Яко тех есть Царствие Небесное. Вот в чем состоит блаженство нищеты! Вот ради чего нужна иногда нищета телесная, и, в обязательном порядке, нищета духовная! Вот почему мы должны к ней стремиться и обязательно ее приобрести, вот почему Спаситель поставил ее в начале Своей проповеди. Блаженство начинается с отречения от всего земного, в том числе от мирской гордости. Человек идет на это ради Царства Небесного, он видит перед собой эту цель, он ощущает Царство Небесное еще на земле как залог, как обетование будущей жизни.

Мы отказываемся от земных благ не бесцельно, мы должны что-то получить взамен. Некоторые воспринимают такой взгляд с недоумением: дескать, как же так, мы будем служить Богу не даром! Но людей, которые кому-то служат даром, я не знаю. Сам Спаситель говорит, что мы должны служить Богу, ожидая от Него мзды. У нас должно быть бескорыстное отношение к имуществу, карьере, человеческой похвале, всяким удобствам и благам. Но у нас не может быть бескорыстного отношения к любви Божией. Мы не можем сказать: «Мы Тебя любим, а Ты можешь нас не любить», – это было бы безумием.

Яко тех есть Царствие Небесное. Царство Небесное – это воцарение в нашей душе всего небесного. Если мы «обнищаем» от всего земного: отречемся от земных пристрастий, гордости, – то в нашей душе воцарится все небесное, возвышенное, святое.

Здесь нужно сделать оговорку: нельзя сводить христианство к одной только морали, которая делает человека счастливым в этой жизни и ничего не обещает ему за гробом. Иначе мы уклонимся в искажение христианства, подобно западным философам (например, Гегелю), которые пытались извлечь из него только нравственное учение и отбросить все мистическое. Исказить таким образом учение Христово – значит уничтожить его, отречься от Христа. Поэтому мы должны понимать, что о Царстве Небесном в Евангелии говорится прежде всего как о будущей блаженной участи. Ради нее мы исполняем заповеди, ради нее мы готовы на все: готовы потерпеть и скорби, и даже смерть. А если этой цели не будет, тогда мы потеряем тот ориентир, который, собственно, нас и вдохновляет.

Тем не менее первое, так сказать, практическое понимание Царства Божия состоит в том, что в душе человека, отрекшегося от привязанности к земному, воцаряется небесное. Это не просто утверждение в нашем уме идеальных, возвышенных понятий о любви, смирении, молитве, кротости, а привлечение в нашу душу благодати, которая и помогает нам исполнить все эти добродетели, исполнить заповеди. Небо вселяется в нас своим действием, и это действие, собственно, и есть начало в нас добродетельной жизни.

Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. Здесь подразумевается Царство Небесное и как обетование, и как залог. Обетование – это то, что мы получим в вечности, залог – это предощущение Царства Небесного настоящей жизни, знание о нем не только умственное, но и опытное. В противном случае мы не будем знать, к чему стремиться, и будем понимать под Царством Небесным все что угодно. Так, некоторые со скукой представляют себе Царство Небесное как сад, в котором они будут есть разные фрукты: одни фрукты поели, другие, а дальше что? Если честно, у меня раньше тоже возникали подобные мысли. Я спрашивал у духовника: «Здесь мы боремся за спасение своей души, пытаемся делать добрые дела, а что мы будем делать там? Бездельничать?» Почему у нас появляются такие вопросы? Потому, что мы даже не представляем себе, какова будущая блаженная жизнь. Нам кажется, что в вечности не может быть никакой деятельности. Для нас, христиан, даже для искренне верующих людей, деятельность – это борьба между добром и злом, а когда нет зла, вроде и делать уже нечего.

Многие думают: что за жизнь в раю, не будет там совсем никакого веселья! Даже если и будет, то надоест, ведь нельзя же все время веселиться. А все эти мысли возникают у нас по той причине, что мы опытно не вкусили Царства Небесного. Иначе мы поняли бы, что там такое многообразие блаженных, добрых переживаний, что все земное по сравнению с ними меркнет. Святые, вкусившие полноту благодати, ощутили Царство Небесное уже в настоящей жизни. Нам неизвестны добрые переживания как таковые. Для нас добро, скажу еще раз, – это победа над грехом, добро само по себе нам не знакомо. Поэтому Спаситель и учит нас тому, что мы должны Царство Небесное ощутить хотя в какой-то малой степени уже сейчас. И это ощущение будет для нас залогом того, что обетование, то есть обещание Царства Небесного в вечной жизни, является истинным.

Что такое Царство Небесное в будущей жизни, об этом я говорить подробно не имею права: это надо знать опытно. Чтобы представить это хотя бы отчасти, можно обратиться к творениям преподобного Симеона Нового Богослова, в которых он описывает свои благодатные состояния; преподобного Силуана Афонского; к беседе преподобного Серафима Саровского с помещиком Мотовиловым. В конце концов, можно вспомнить евангельское повествование о том, как Господь преобразился пред учениками на Фаворе, и другие подобные описания. Тогда мы отдаленно сможем представить себе, что есть Царство Небесное. Сейчас нам легче понять это в смысле отрицательном: Царство Небесное есть Царство не земное. Только то из земного имеет цену, что приводит нас к небесному. Все остальное, пусть даже правильное и само по себе ценное, уже препятствует этому. А отбросив земное, мы приобретаем, может быть, еще неведомое нам, не испытанное нами небесное.

Источник: Размышления над Нагорной проповедью / схиархим. Авраам. - Москва: Паломник ; Екатеринбург: Ново-Тихвинский женский монастырь, 2012. - 383 с. ISBN 978-5-94512-106-5